Das Taiji Flow Lernsystem im Überblick
Was habe ich vom Taiji Flow Lernsystem
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Entwicklung einer natürlichen, geschmeidigen Bewegungstruktur.
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Energie-Flow für mehr physische Power und Gesundheit.
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Gesteigerte mentale Fähigkeiten.
Die vier Hauptkomponenten des Taiji Flow Lernsystems
Das Taiji Flow Lernsystem ist die praktische Umsetzung der Taiji Flow Formel in ein Lernsystem. Die 4 Hauptkomponenten des Omdao Taiji Flow Lernsystems wurden auf der Basis von 25 Jahren Trainings- und Lehrerfahrung entwickelt.
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Helix Taiji ist ein stilunabhängiges Taiji-System als Basis für alle weiterführenden Taiji Quan Formen. Einfach, entspannend, stärkend. Der Fokus liegt auf der
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Chen Taijiquan Ausbildung (Kurzformen, Langformen, Waffenformen ...): Authentisches, traditionelles Chen Taijiquan nach Weltklasse Großmeister Chen Zhenglei im Familien-Stil der Chen-Familie.
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Die Taijiquan 5er-Form und 18er Form sind einfache, aufeinander aufbauende Formen zum Einstieg in die wunderbare Welt des Taijiquan - entwickelt aus traditionellen Bewegungsabläufen.
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Die Xinjia-Yilu als Langform und die Schwertform als Waffenform.
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Basistechniken
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Push-Hands Partnerübungen und Grundlagen der Kampfkunst.
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Tantra Meditation für einen starken und fokussierten Geist. Tantrische, stille Meditation im Sitzen und Liegen.
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Philosophie & Grundlagen für ein umfassendes Verständnis.
Die Besonderheit des Taiji Flow Lernsystems
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Es ergänzt das traditionelle Taijiquan Übungssystem mit Helix Taiji als fundierten und leichten Einstieg, Taijiquan Kurzformen sowie tantrischer Meditation (Yoga) und Philosophie.
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Bei der Entwicklung des Taiji Flow Lernsystems haben wir bewusst auf Qualität und tiefes Verständnis im Taiji wertgelegt, statt einer Unzahl von Formen „zu verkaufen“.
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Helix Taiji ermöglicht mit einfachen Übungen, ein tiefes Verständnis der inneren Prinzipien des Taijiquan zu erlangen.
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Aufbauend im Taiji Flow Lernsystem lernen wir die Kurzformen wie die 5er und 18er Form. Die inneren Prinzipien des Helix Taiji finden hierbei ihren Ausdruck. Ebenso werden hier die Basistechniken des Taijiquan mit unterrichtet.
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Hat man dann soviel Freude und Interesse an Taijiquan (Taiji Flow) entwickelt, kann man auch mit vertretbarem Aufwand die traditionellen Langformen des Chen Taijiquan lernen. Hier hilft das Verständnis der inneren Prinzipien des Helix Taiji erheblich.
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Meditation stärkt den Geist und die Bewusstseinsenergie.
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Die Philosophie gibt den notwendigen Rahmen für das ganze System.
Wie das Taiji Flow Lernsystem entstand
Der Wert authentischen, traditionellen Taijiquan liegt im tiefem Verständnis der einzelnen Bewegungen. Es erfordert das sehr detaillierte Verständnis von Körperstruktur zur Aufnahme und Übertragung von Kräften, der Balance aus Anspannung und Entspannung und dem Prinzip des Öffnens und Schließens.
Es ist eine große Herausforderung die traditionelle chinesische Denkweise in die moderne, westliche zu übertragen. Der etablierte Weg, den interessierten Schüler abzuholen, ist eine starke Vereinfachung unter Herausnahme von wesentlichen Prinzipien des traditionellen Taijiquan. Beispiel: Cheng Man-Ching Yang Taijiquan fördert die Gesundheit in Form fließender Bewegung, lässt aber wesentliche Elemente des traditionellen Taijiquan einfach aus. Es ist dafür leichter, zu lernen. Ich selbst, Omkara, habe mit Cheng Man-Ching Taijiquan meinen Taijiquan Weg gestartet.
Später bin ich auf Chen Taijiquan umgestiegen und nach verschiedenen Lehrern schließlich bei Chen Zhenglei als Meisterschüler angekommen.
Im Laufe der Jahre habe ich alle wichtigen Formen des Chen Taijiquan gelernt. Ich trainierte intensiv bis zu 6 Stunden täglich. Das Üben der vielen Formen hat mich aber nicht zu den tieferen Prinzipien im Chen Taijiquan geführt. Im Gegenteil ich konnte viele Formen laufen, hatte aber wenig Verständnis der inneren Taijiquan Kampfkunst entwickelt.
Nach Jahren des Trainings habe ich mich auf deutlich weniger Formen und mehr Tiefe fokussiert. Um noch tieferes Verständnis zu erlangen, habe ich mehrere Jahre sogar meinen Schwerpunkt auf Basisübungen gelegt. Dies war der Schlüssel zum tiefen Verständnis des traditionellen Taijiquan. „Weniger ist mehr“ hat mir den Durchbruch verschafft.
Im Laufe der Jahre habe ich alle wichtigen Formen des Chen Taijiquan gelernt. Ich trainierte intensiv bis zu 6 Stunden täglich. Das Üben der vielen Formen hat mich aber nicht zu den tieferen Prinzipien im Chen Taijiquan geführt. Im Gegenteil ich konnte viele Formen laufen, hatte aber wenig Verständnis der inneren Taijiquan Kampfkunst entwickelt.
Nach Jahren des Trainings habe ich mich auf deutlich weniger Formen und mehr Tiefe fokussiert. Um noch tieferes Verständnis zu erlangen, habe ich mehrere Jahre sogar meinen Schwerpunkt auf Basisübungen gelegt. Dies war der Schlüssel zum tiefen Verständnis des traditionellen Taijiquan. „Weniger ist mehr“ hat mir den Durchbruch verschafft.
Auch habe ich erst später erkannt, wie wichtig neben der "Anspannung" die „Entspannung“ ist. Taijiquan verfolgt das Prinzip von Yin und Yang. Nur Formen zu trainieren, ohne genauso die inneren Prinzipien und Entspannung zu praktizieren, verzögert die Entwicklung und das Verständnis erheblich.
Lange Zeit habe ich dann darüber nachgedacht, wie soll ein „normal“ Trainierender überhaupt zu einem tieferen Verständnis zu Taijiquan kommen, wenn er gar nicht die Zeit hat, täglich 4-6 Stunden zu trainieren. Und gibt es nicht sogar einen generell effektiveren Weg, um traditionellen Taijiquan zu erlernen?
Das Ergebnis meiner Forschung ist die Entwicklung des Taiji Flow Systems. Es ist der Transfer traditioneller, fernöstlicher in moderne, westliche Unterrichtsmethoden.
Zu Begriffen Taiji oder Taijiquan
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Tai bedeutet: "Höchstes, Größtes, Fernstes"
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Ji bedeutet: "Endgültiges"
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Taiji ist das "höchste Endgültige", die Balance von Yin und Yang. Es wird näher beschrieben im I Ging, dem Jahrtausende alten Buch der Wandlungen.
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Quan heißt: Faust bzw. Faustkampf
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Also bedeutet Taijiquan sinngemäß: Faustkampf in der höchsten, endgültigen Balance von Yin und Yang.
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Im Volksmund spricht man vereinfacht oft nur von Taichi / Taiji anstatt korrekterweise von Taijiquan.
Taijiquan im traditionellen Sinn
Taijiquan (häufig auch als Taichi oder Tai Chi abgekürzt) wird gerne als ein Juwel des WuShu (Kampfkünste) bezeichnet und gilt als einer der größten Kulturschätze Chinas.
Synomyme für Taijiquan (sprich "Tai-dschi-tschuan") sind: Taiji, Taijiquan, Taichi, Tai-Chi (oder auch traditionell: Chen Taiji, Chen Taijiquan, Chen Taichi oder Chen Taichi Chuan.)
Taijiquan ist eine Kampf- und Bewegungskunst mit dem Ziel der Lebens- und Gesundheitspflege. Die ganzheitliche Entwicklung von Körper und Geist steht im Mittelpunkt durch die Verbindung von körperkräftigenden und meditativen Bewegungen. Die innere Energie (Qi) wird kultiviert und zur Entfaltung gebracht. Die Bewegungen sind fließend, voller Kraft, Ausdruck und Energie.
Taijiquan geht weit über übliche Sport- und Fitnessprogramme hinaus. Die Bewegungen und Abläufe wurden von dem chinesischen Offizier Chen Wangting im Dorf Chenjiagou im 17. Jahrhundert entwickelt. Chen Wangting entwickelte Chen-Stil-Taijiquan als innere Kampfkunst aus den Ideen und Prinzipien des Qigong / Neigong, traditioneller chinesischer Medizin (TCM), taoistischer Philosophie des Dao De Jing, der Kunst des Krieges von Sunzi sowie alten Kungfu-Stilen.
Im Laufe der Jahrhunderte haben sich durch Weitergabe der authentischen, traditionellen Kunst der Chen Familie verschiedene Formen und Stile des Taijiquan wie z.B. Yang, Wu, Wuu, Sun entwickelt.
Philosophie im Taiji Flow System
Nicht dem Sieg über den Gegner sollten die Kampfkünste in erster Linie dienen,
sondern dem Sieg über sich selbst, der Überwindung der eigenen Schwächen und Mängel.
Jahrtausende alte, fernöstliche Weisheiten des Dao De Jing von Laotse, des Yijing (Buch der Wandlungen, Grundlage der alten chinesischen Kultur), die Bedeutung von Yin und Yang, des Konfuzianismus, des Veda (Grundlage der alten indischen Kultur) sind theoretische und praxisnahe Grundlagen zum Verständnis
Wenn du verstehst, was du hast, wirst du Zufriedenheit erfahren.
Jedoch wenn du glaubst, es sei nicht genug, wird es niemals genug sein.
Erkennst du das Dao (den Weg) wirklich, so wirst du wahrhaftig Licht sehen.
Wenn der weiseste Schüler vom Dao hört, wird er ihm ohne Zögern folgen.
Hört der gewöhnliche Schüler davon, wird er ihm ebenso folgen, doch unterbrochen ...
Und wenn der einfältige Schüler davon Wind bekommt, lacht er darüber wie ein Narr.
Alles entspringt dem Dao.
Wenn du dem Dao folgst, wirst du Tugend gewinnen.
Wenn du wirkliche Tugend erlangt hast, wirst du tun, was Deiner wahren Natur entspricht.
Wenn du Deine wahre Natur geworden bist, wirst du ein erfülltes Leben haben.